Sobre la renúncia i la transcendència - Sufi.cat
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Sobre la renúncia i la transcendència

L’islam m’ha ensenyat la importància d’aprendre a renunciar a certes coses. És sabut que el mes de Ramadan és un mes de dejuni, i que aquest dejuni és un dels grans pilars de l’islam, però potser no són tan coneguts els efectes que aquest dejuni –com els dejunis d’altra mena– tenen sobre qui els practica. Vull dir que, sí o sí, el què se senti durant un període de dejuni només se sap si es fa dejuni.

El regal que s’atorga a qui practica el dejuni és sens dubte el d’un coneixement que no es pot transmetre, perquè depèn de l’experiència personal. Tanmateix, no sempre es tracta d’un coneixement que ens aporti un creixement, perquè pot ben ser que aquesta pràctica ens empetiteixi davant la grandesa del món, i ens meni a tenir més preguntes que respostes. És un procés d’abstenció: deixar de fer certes coses, no per despreciar-les, sinó per entregar-se a la força que les origina.

Crec que una de les preguntes que pot suscitar aquesta pràctica és la següent: Què en quedaria, si poguéssim renunciar a tot? És a dir, hi ha realment una base efectiva sobre la que s’afegeixen i se sostreuen, alternativament, les coses que existeixen? M’agradaria que algú m’ajudés a trobar la resposta.

D’entrada, i per tal d’acostar-me a alguna explicació, parteixo de la base que tot es transforma, és a dir, que res es crea o sorgeix si és que no hi era abans en potència. Sobre aquesta premisa, fluctuu entre dues possibilitats.

... deixar de fer certes coses, no per despreciar-les,
sinó per entregar-se a la força que les origina

La primera és considerar que quan totes les coses s’esvaeixen romàn allò que ja no és cosa… i que, per tant, tampoc és un mer no-res. Seria el transcendent, la realitat que escapa als límits de l’existència, un fèrtil no-ser que tot ho engendaria.

La segona opció que considero plausible és que directament sigui impossible eliminar totes les coses. Que el fet de retirar quelcom impliqui per força l’aparició de noves coses, i així el procés seria sense fi. Seria el cas d’una immanència eterna, transcendent en sí mateixa perquè no es deixaria mai acotar per les formes temporals, i que ens portaria a identificar l’existència amb el procés que produeix les coses més que en les coses en sí.

Les dues perspectives que contemplo, resumint, serien, u, la d’una transcendència que radicaria al fons de tota immanència, la generaria i la mantindria; i dos, la d’una immanència que, eterna, seria transcendent, perquè la seva absolutitat escaparia a la relativitat de totes les formes d’existència, que no serien més que aspectes aparents d’aquest absolut que eternament es manifesta.

És doncs la immanència la que es troba dins la transcendència o, al contrari, és la immanència la que de per si és transcendent? Com ho veieu tot plegat?

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  • Fernando Mora
    Posted at 17:32h, 22 Desembre Respon

    Pues Dios se manifiesta en cada criatura de una manera particular. Es Él quien Se revela en cada significado, y es Él quien permanece oculto a toda comprensión, salvo para aquel que reconoce en el mundo la “forma” y la aseidad (huwiya) de Dios y [ve el mundo como] al Nombre divino El Aparente (az-zâhir). De este modo, se concibe a Dios idealmente como el espíritu inherente a toda manifestación, de manera que Él es el Interior (al-bâtin) bajo este aspecto, y Él es para toda forma manifestada en este mundo lo que el espíritu que gobierna es respecto a la forma corporal que de él depende. La definición lógica del hombre, por ejemplo, comprende tanto su interior como su exterior; y lo mismo ocurre para toda cosa susceptible de definición. En cuanto a Dios, Él Se “define” por la suma de todas las “definiciones” posibles; ahora bien, las “formas” del mundo son indefinidas, no podrían ser todas comprendidas ni tampoco podría ser conocida la definición lógica de cada una, salvo en la medida en que entren en la definición de tal mundo [o microcosmo] determinado. Debido a ello, se ignora la “forma” lógica de Dios, ya que no se conocería más que conociendo la definición de todas las “formas”, lo que es una imposibilidad; “definir” a Dios no es, entonces, posible […]

    Si tú afirmas la transcendencia divina, condicionas [tu concepción de Dios], y si afirmas Su inmanencia, la limitas; pero si afirmas simultáneamente uno y otro punto de vista, estarás exento de error y serás un modelo de conocimiento. Aquel que afirma la dualidad [de Dios y del mundo] cae en el error de asociar algo a Dios; y aquel que afirma la singularidad de Dios [excluyendo de Su realidad todo lo que se manifiesta como múltiple] comete la falta de encerrarle en una unidad [racional]. Guárdate de la comparación cuando consideres la dualidad, y guárdate de abstraer algo a la Divinidad cuando consideres la Unidad. Tú no eres Él, y sin embargo eres Él; Le verás en las esencias de las cosas, soberano y a la vez condicionado…

    • arnauok
      Posted at 08:04h, 08 Gener Respon

      Entiendo. El absoluto no se manifiesta en su absolutidad. Sin embargo, deja traslucirse en el seno de la manifestación, y ese absoluto es entonces un absoluto relativizado. Quizá bedería haber especificado que es a ese absoluto-relativo a lo que me quería referir a la hora de usar la noción de trascendencia. Y es que ese absoluto-relativo es, de hecho, trascendente-inmanente (porque es aprehensible), de la misma manera que la inmanencia no deja de ser trascendente, es decir, es inmanente-trascendente (porque su origen se halla enraizado en la trascendencia). Es en ese juego de espejos dónde debería haber puesto el foco, pues es en ese plano donde tiene lugar nuestra existencia: En donde estamos trascendencia e inmanencia pueden fundirse hasta generar una realidad sagrada integral. O no?

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